By Vanessa Holman, Judge Constance Baker Motley Civil Rights Fellow (2024-2025), Equal Justice Society 

Habari Gani! 

The first time that I remember celebrating Kwanzaa was in kindergarten. My predominantly Black school held a highly-anticipated annual assembly where students, teachers, and parents wore kente cloth, performed songs and dances, played traditional instruments, and recited holiday principles. But after my family moved to the predominantly white suburbs, outside of our home, I only saw Kwanzaa mentioned when lumped into holiday ads alongside Christmas and Hanukah. 

Although often framed as Black Christmas, Kwanzaa is a cultural holiday that welcomes individuals from all faiths and ethnicities. Contrasting traditional holiday consumerism, Kwanzaa is a time of remembrance, reflection, and recommitment to communitarian values and collective responsibility.  

Kwanzaa is a pan-African holiday that arose in the American Civil Rights Movement, founded upon the belief that knowledge of self (at both an individual- and community-level) leads to liberation. It was founded in California in 1966 by African American professor (then-doctoral student) Maulana Karenga in the wake of Malcolm X’s assassination, the Watts Uprising, and the ongoing Vietnam War. The abandonment of America’s Black communities led Karenga to study the pillars and practices that upheld traditional African cultures. Kwanzaa week’s practices are modeled after African harvest festivals that celebrate cooperation, togetherness, and gratitude; “matunda ya kwanza” is Swahili for “first fruits.” 

Kwanzaa emphasizes community belonging, personal growth, and social change. The traditions are both backward- and forward-looking and remind us of the strength of our culture and the power in community. For a people who were robbed of our ancestral knowledge, it is an opportunity to reclaim our identities and affirm that our heritage isn’t bound to our oppressors’ – our stories predate our ancestors’ kidnapping, enslavement, and exploitation. 

Kwanzaa has evolved from an act of freedom to a tool for freedom to a celebration of freedom. It is practiced by 12.5 million Americans and millions more around the globe, reflecting the expansiveness, diversity, and commonalities of the African diaspora. The 2024 Kwanzaa theme, “Celebrating Kwanzaa in Difficult and Demanding Times: Lifting Up the Light that Lasts,” relates back to the origin of Kwanzaa as part of the quest for Black pride and power. Nearly 60 years later, in a time when divisiveness, misinformation, and repression dominate our news cycles, Kwanzaa’s timeless principles of collective responsibility, social action, and historical preservation remain a powerful guide. 

Kwanzaa festivities center the mkeka (mat) which symbolizes our history and, thus, our foundation; the mkeka, in turn, serves as the figurative and literal foundation to place the kinara (seven-candle holder), whose columns symbolize our roots and the seven Kwanzaa principles (Nguzo Saba). For seven nights, families gather around the kinara, discuss the Nguzo Saba, meditate on a selected cultural reading, and light the day’s candle. One black candle represents our ancestors, three red candles represent the blood that was spilled for their struggle, and three more green candles represent the abundance received from our ancestors’ sacrifices. Additional offerings for the mkeka include mazao (fresh produce representing the rewards from collective labor), muhindi (corn representing the future success and the joint responsibility for the next generation), and zawadi (handmade gifts connoting the giver’s labor and love). 

The Nguzo Saba provide a framework for building resilient, empowered, and thriving Black communities. The first day of Kwanzaa celebrates Umoja (unity) and the importance of family and community. It encourages solidarity and bridge building for fractured coalitions and across different backgrounds. The second day uplifts Kujichagulia or self-determination. Black communities empowered by this principle know that all voices need to be heard to dismantle systems of oppression. 

The third and fourth principles are Ujima (collective work and responsibility) and Ujamaa (cooperative economics). Leveraging our unique individual skillsets through a collective spirit builds powerful, healthy communities that can fight for equity and lasting change. For example, by pooling time and resources to organize patient advocacy and know-your-health-rights trainings, community health screenings, healthy food drives, and advocating for improved policies and habits, communities increase good health outcomes.  

The final three Kwanzaa principles offer a daily guide toward a new path. Nia (purpose) emphasizes the importance of individual and community goals; Kuumba (creativity) encourages problem-solving that leaves the world better than we found it; Imani (faith) celebrates the unwavering belief in ourselves and our humanity. Together, these are the fuel and meaning for our continued struggle: What is our vision for an equitable future and who do we want to be? What will our world resemble when we’re gone? Do we truly believe in our ability to achieve a more just society? 

Because Kwanzaa’s practices speak to the interconnectedness of our shared humanity, they hold wisdom for us all. As we begin the New Year facing a foreboding new chapter in this country, it is more important than ever to recommit to hope and prosperity for ourselves and our communities. 

Heri Za Kwanzaa! 

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Adoptando los principios de Kwanza para impulsar comunidades fuertes, saludables y unidas 

De Vanessa Holman, becaria de la fundación de derechos civiles Judge Constance Baker Motley (2024-2025), Equal Justice Society 

¡Habari Gani! 

Recuerdo que estaba en el jardín de infantes la primera vez que celebré Kwanza. Mi escuela predominantemente afroamericana organizaba una reunión anual altamente anticipada en la que los estudiantes, maestros y padres llevaban puestos tejidos kente, cantaban canciones y bailaban, tocaban instrumentos tradicionales y recitaban principios para la época de las fiestas. Pero después de que mi familia se mudó a los suburbios predominantemente blancos, afuera de mi casa, solo se mencionaba Kwanza cuando se esta celebración se combinaba con la Navidad y el Hanukkah en anuncios de la temporada de fiestas. 

Aunque se suele etiquetar como la Navidad afroamericana, Kwanza es una fiesta cultural que les de la bienvenida a personas de todas las religiones y etnicidades. A diferencia del consumismo de las fiestas tradicionales, Kwanza nos ofrece una celebración de la memoria, la reflexión y el compromiso con los valores comunitarios y la responsabilidad colectiva.  

Kwanza es una fiesta panafricana que apareció dentro del movimiento de derechos civiles de EE. UU. y se basa en la creencia de que el conocimiento de uno mismo (tanto a nivel individual como comunitario) nos lleva a la liberación. La celebración fue fundada en California en 1966 por Maulana Karenga, un profesor afroamericano (entonces un estudiante doctoral), después del asesinato de Malcolm X, la rebelión de Watts y durante la guerra de Vietnam. El abandono de las comunidades afroamericanas de EE. UU. impulsó a Karenga a estudiar los pilares y costumbres que sustentaban las culturas tradicionales africanas. Las celebraciones de la semana de Kwanza copian los festivales de la cosecha africanos que festejan la cooperación, la unión y la gratitud; “matunda ya kwanza” significa “primeros frutos” en swahili. 

Kwanza enfatiza la pertenencia a una comunidad, el crecimiento personal y el cambio social. Las tradiciones se enfocan tanto en el pasado como en el futuro y nos recuerdan la fortaleza de nuestra cultura y el poder de la comunidad. Para los pueblos que hemos sido despojados de nuestro conocimiento ancestral, es una oportunidad de recuperar la identidad y afirmar que nuestro legado cultural no está ligado al secuestro, la esclavitud ni la explotación de nuestros ancestros. 

Kwanza ha evolucionado, pasando de ser un acto de libertad a convertirse en una herramienta y celebración de la libertad. La fiesta es celebrada por 12.5 millones de estadounidenses y millones de personas más en todo el mundo, lo cual refleja el alcance, la diversidad y los puntos comunes de la diáspora africana. El tema de Kwanza para el año 2024, “Celebrating Kwanzaa in Difficult and Demanding Times: Lifting Up the Light that Lasts” (La celebración de Kwanza en épocas difíciles y exigentes: Elevando la luz que persiste) está relacionado con los orígenes de Kwanza que forman parte de la búsqueda de orgullo y poder de los afroamericanos. Casi 60 años más tarde, ahora que la división, la falsa información y la represión parecen dominar nuestros medios de noticias, los principios eternos de Kwanza, que son la responsabilidad colectiva, la acción social y la preservación histórica, continúan siendo una poderosa guía. 

Las festividades de Kwanza se concentran en el mkeka (tapete) que simboliza nuestra historia y, por lo tanto, nuestros fundamentos. A su vez el mkeka es la base metafórica y literal donde se coloca el kinara (candelabro de siete velas), cuyas columnas simbolizan nuestras raíces y los siete principios de Kwanzaa (Nguzo Saba). Durante siete noches, las familias se reúnen alrededor del kinara, hablan de los principios de Nguzo Saba, meditan sobre una lectura cultural seleccionada y encienden la vela del día. Una vela negra representa a nuestros ancestros, tres velas rojas representan la sangre vertida por su lucha y tres velas verdes adicionales representan la abundancia recibida gracias a los sacrificios de nuestros ancestros. Entre las ofertas adicionales que se presentan sobre el mkeka están las mazao (verduras frescas que representan las recompensas del trabajo colectivo), el muhindi (maíz que representa el éxito futuro y la responsabilidad conjunta de la próxima generación), y los zawadi (regalos hechos a mano que connotan el trabajo y el amor de quien ofrece el regalo). 

Los principios Nguzo Saba proveen una estructura para construir comunidades afroamericanas resistentes, empoderadas y pujantes. El primer día de Kwanza celebra la Umoja (unidad) y la importancia de la familia y la comunidad. Este día alienta la solidaridad y la construcción de puentes entre las coaliciones fracturadas y los grupos de antecedentes diferentes. El segundo día enaltece la Kujichagulia o la autodeterminación. Las comunidades afroamericanas empoderadas por este principio saben que se deben escuchar todas las voces para desmantelar los sistemas de opresión. 

El tercero y cuarto principio son Ujima (el trabajo y la responsabilidad colectivos) y Ujamaa (las economías cooperativas). El aprovechamiento de nuestras destrezas individuales únicas a través de un espíritu colectivo construye comunidades poderosas y saludables que pueden luchar por la equidad y el cambio duraderos. Por ejemplo, si se juntan el tiempo y los recursos para organizar la labor de defensa del paciente y se ofrecen entrenamientos sobre los derechos del paciente, exámenes de salud comunitarios, colectas de alimentos saludables y se aboga por mejores políticas y hábitos, las comunidades mejoran sus resultados de salud.  

Los tres principios finales de Kwanza ofrecen una guía cotidiana hacia un nuevo camino. El principio de Nia (propósito) enfatiza la importancia de las metas individuales y comunitarias; el de Kuumba (creatividad) alienta el desarrollo de la capacidad de resolver problemas para crear un mundo mejor; y el de Imani (fe) celebra la firme creencia en uno mismo y en nuestra humanidad. Juntos, estos principios impulsan y dan sentido a nuestra lucha: ¿Cuál es nuestra visión de un futuro equitativo y quiénes queremos ser? ¿Cómo será nuestro mundo cuando ya no estemos? ¿Realmente creemos en nuestra habilidad de lograr una sociedad más justa? 

Dado que las prácticas de Kwanza resaltan la interconexión de nuestra humanidad compartida, ofrecen sabiduría para todos. Ahora que comenzamos un año nuevo y un capítulo fatídico en este país, es más importante que nunca volver a comprometerse con la esperanza y prosperidad para nosotros mismos y nuestras comunidades. 

¡Heri Za Kwanza!